Где находится «Имажинэр»?
1. Исламский гнозис: Анри Корбен
« «Nâ-Kojâ-Abâd» означает: место за пределами места; «место», которое не содержится в каком-то другом месте, в некотором topos. Это тот случай, когда невозможно дать ответ на вопрос «где?» жестом руки.
Традиционная космология исламских теософов характеризуется структурой, включающей в себя различные Вселенные, пространства между ними и промежуточные миры «по ту сторону горы Каф». Какие же вообще существуют миры в этой традиции?
Первый – это чувственный мир, мир феноменов (molk), который включает как земной мир (управляемый человеческими душами), так и звёздную вселенную (управляемую Душами сфер).
Второй – это сверхчувственный мир Души или Ангельских душ (Malakût), в котором находятся упомянутые выше мистические города и который начинается «на выпуклой поверхности Девятой Сферы».
Третий – это вселенная чистых архангельских Интеллигенций. Этим трём вселенным соответствуют три органа познания: чувства, воображение и интеллект;
им, в свою очередь, соответствует триада: тело, душа, дух.
Эти триады определяют тройное развитие человека, простирающееся от этого мира до его перевоплощений или воскресения в других мирах». Такой ответ даёт Анри Корбен, его статьи, посвящённые «топографии визионерских опытов».
2.
Дзен-буддист и хайдеггерианец – Китаро Нисида. «Нисида возвращается к собственным корням, к дзэн-буддизму, пользуясь опытом постижения западноевропейского Логоса. Основанием альтернативной логики Нисиды является концепция «басё», соответствующая понятию «место», τόπος.
В подходе Нисиды место первично по отношению к тому, что в нем находится. Место, как отношение, конституирует то, что выступает предметом отношений. Этот принцип Нисида переносит на уровень сознания, выстраивая сложную гносеологию. Теория познания всегда являлась наиболее важной составляющей буддийской философии, т.к. напрямую связана с духовными практиками.
Древняя абхидхарма, философская часть буддийской доктрины, работала с проблематикой, открывшейся западному миру только в эпоху Юма и Канта[4].
Нисида, перенося принцип «басё» в сферу гносеологии, открывает парадоксальный познавательный τόπος, находящийся между субъектом и объектом, – это место абсолютного ничто, которое располагается между сознанием и миром, между жизнью и смертью». (А.Заньковский)
Интеллектуальное сообщество «Имажинэр» создано с целью поисков этого парадоксального топоса, места, откуда сможет заново начаться русская культура:
«Между нирваническим Востоком и сансарическим Западом располагается русский τόπος, не соответствующий ни Западу, ни Востоку, но при этом парадоксально объёдиняющий их. Россия не является страной Востока, тем более страной Запада – так и абсолютная истина в дзэн-буддизме не имманентна и не трансцендентна, но одновременно и там и тут» (А.Заньковский).
«Русский траект – это то, что лежит между русским объектом и русским субъектом, что предшествует их четкой фиксации. Но мы знаем, что так обстоит дело в «знаменателе» социологической и антропологической дроби, где модели логоса и рациональных операций не структурированы окончательно. Поэтому мы смело можем помещать траект в «знаменатель» нашей дроби и рассматривать его как иной аспект основного предмета нашего исследования.
Траект, по сути, совпадает с имажинером, поэтому мы вполне можем говорить о русском имажинэре и об «антропологических структурах русского воображения» (перефразируя название главной книги Дюрана).
Русский имажинэр – это демиургическая инстанция, конституирующая русский жизненный мир и его особенности. Это матрица тех структур, которые составляют содержание всех основных элементов, выделяемых нами в области русского мифоса. В этом смысле (но только в этом смысле, приписывающем воображению – имажинэру – статус онтологического первенства) русское пространство, русское время, русская религиозность, русский гендер и т.д. являются воображаемыми, то есть существующими внутри главной созидающей инстанции, внутри могучей творческой силы русской души».
(с) А.Дугин «Социология русского общества»
1. Исламский гнозис: Анри Корбен
« «Nâ-Kojâ-Abâd» означает: место за пределами места; «место», которое не содержится в каком-то другом месте, в некотором topos. Это тот случай, когда невозможно дать ответ на вопрос «где?» жестом руки.
Традиционная космология исламских теософов характеризуется структурой, включающей в себя различные Вселенные, пространства между ними и промежуточные миры «по ту сторону горы Каф». Какие же вообще существуют миры в этой традиции?
Первый – это чувственный мир, мир феноменов (molk), который включает как земной мир (управляемый человеческими душами), так и звёздную вселенную (управляемую Душами сфер).
Второй – это сверхчувственный мир Души или Ангельских душ (Malakût), в котором находятся упомянутые выше мистические города и который начинается «на выпуклой поверхности Девятой Сферы».
Третий – это вселенная чистых архангельских Интеллигенций. Этим трём вселенным соответствуют три органа познания: чувства, воображение и интеллект;
им, в свою очередь, соответствует триада: тело, душа, дух.
Эти триады определяют тройное развитие человека, простирающееся от этого мира до его перевоплощений или воскресения в других мирах». Такой ответ даёт Анри Корбен, его статьи, посвящённые «топографии визионерских опытов».
2.
Дзен-буддист и хайдеггерианец – Китаро Нисида. «Нисида возвращается к собственным корням, к дзэн-буддизму, пользуясь опытом постижения западноевропейского Логоса. Основанием альтернативной логики Нисиды является концепция «басё», соответствующая понятию «место», τόπος.
В подходе Нисиды место первично по отношению к тому, что в нем находится. Место, как отношение, конституирует то, что выступает предметом отношений. Этот принцип Нисида переносит на уровень сознания, выстраивая сложную гносеологию. Теория познания всегда являлась наиболее важной составляющей буддийской философии, т.к. напрямую связана с духовными практиками.
Древняя абхидхарма, философская часть буддийской доктрины, работала с проблематикой, открывшейся западному миру только в эпоху Юма и Канта[4].
Нисида, перенося принцип «басё» в сферу гносеологии, открывает парадоксальный познавательный τόπος, находящийся между субъектом и объектом, – это место абсолютного ничто, которое располагается между сознанием и миром, между жизнью и смертью». (А.Заньковский)
Интеллектуальное сообщество «Имажинэр» создано с целью поисков этого парадоксального топоса, места, откуда сможет заново начаться русская культура:
«Между нирваническим Востоком и сансарическим Западом располагается русский τόπος, не соответствующий ни Западу, ни Востоку, но при этом парадоксально объёдиняющий их. Россия не является страной Востока, тем более страной Запада – так и абсолютная истина в дзэн-буддизме не имманентна и не трансцендентна, но одновременно и там и тут» (А.Заньковский).
«Русский траект – это то, что лежит между русским объектом и русским субъектом, что предшествует их четкой фиксации. Но мы знаем, что так обстоит дело в «знаменателе» социологической и антропологической дроби, где модели логоса и рациональных операций не структурированы окончательно. Поэтому мы смело можем помещать траект в «знаменатель» нашей дроби и рассматривать его как иной аспект основного предмета нашего исследования.
Траект, по сути, совпадает с имажинером, поэтому мы вполне можем говорить о русском имажинэре и об «антропологических структурах русского воображения» (перефразируя название главной книги Дюрана).
Русский имажинэр – это демиургическая инстанция, конституирующая русский жизненный мир и его особенности. Это матрица тех структур, которые составляют содержание всех основных элементов, выделяемых нами в области русского мифоса. В этом смысле (но только в этом смысле, приписывающем воображению – имажинэру – статус онтологического первенства) русское пространство, русское время, русская религиозность, русский гендер и т.д. являются воображаемыми, то есть существующими внутри главной созидающей инстанции, внутри могучей творческой силы русской души».
(с) А.Дугин «Социология русского общества»
